历史是一种传承，没有历史就没有现在，现在的一切都是对历史有选择的继承。西方现代的死亡文化也是历史的扬弃。人类的历史从民族的角度看，开始都是相同的，恐怕最后的归宿也是相同的。西方在死亡文化上也经历了弃尸、草埋、浅埋、土葬的过程。据考古证明西方在距今10万叫万年的旧石器时代，尼安德特人的丧葬方式与中国同时代的北京人一样，都是在浅埋的墓穴里死者周围摆上石头、兽骨之类的装饰品并撒上赤铁粉。当人类进化到知道利用自然环境后，不同地域的民族就走上了不同的发展的道路。西方在古希腊古罗马时期，由于受“天然契约论”的影响，在死亡文化的观念形态上讲究对个人的尊重而不追求灵魂的归宿，因此那个时代的人比较惧怕死亡，在丧事上不大操大办，只求现世享乐。
进人中世纪后，基督教文化主宰了一切，死亡文化与基督教文化就融为一体了。西方进入近现代社会之后，尤其是随着社会化程度的提高，死亡文化的发展也出现了重大的变化：一是西方不同地域的死亡文化更趋于共同化；二是丧事操办更加社会化；三是死亡文化更有人情味；四是丧葬更加环保化；五是墓地更加集约化和园林化。虽然西方死亡文化的发展有了重大的变化，但是，万变不离其宗，基督教文化仍主导着死亡文化。
总之，西方死亡文化由于种种主客观原因与东方的死亡文化有着本质的差异，这种差异主要体现在死亡观上以及死亡操作形态上，至于死亡的实物形态在最终的表现上基本大同小异。当然差别还是有的，比如东方在“事死如事生”的观念下，认为“阴间”的死者应该像“阳问”一样，甚至比“阳间”生活的更好，因此在丧事上热衷于“冥器”之类的象征物。西方在丧事上基本没有这一套，当然鲜花之类的纪念物还是少不了的。给死者送鲜花意味祝贺死者升人天堂，就像中国办丧事吹吹打打唱大戏一样，祝愿死者高高兴兴、顺顺利利“上路”。
目前西方死亡文化，尤其是在葬式上出现了许多新现象，如树葬、墙葬(即墙墓)、花葬、海葬、风葬等(火葬后的骨灰处理方式)。西方国家只提倡火葬，不强调火葬，因此在西方火葬与土葬并存。当然土葬是有条件的，如指定公墓(地势较高的山坡或丘陵，主要怕污染底下水)、传染病、无名尸体等。再如土葬一要深埋，二要不留坟头，三要墓表平整，四要种植花草。至于墓碑一律一样，不能搞特殊化。西方公墓、火化场、殡仪馆(社区的是公办)基本是私人投资兴办，政府补贴，政府不过多干预。现代西方国家的丧事办理从临终关怀(包括安乐死)、遗体捐献、到安葬(火化)等全部进入社会化。具体操办由社区的宗教组织、宾仪组织、社工组织及社区的服务组织，这些工作都是义务性质的。
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